1.“寓言”：与譬喻论证，其特征是“藉外论之”。“藉外论之”是指“亲父不为其子媒”、“亲父誉之，不若非其父者也”。按照东谈主之常情，某东谈主被别东谈主赞扬比被其父赞扬更易令东谈主信服，因为父亲赞扬女儿容易致东谈主生疑。 其特征是用东谈主们老练的事例来论证我方的主张。就其端正而言女优明星，即是“与己同则应，不与己同则反；同于己为是之，异于己为非之”。在使用寓言时，天然是赞同与我方辩论的不雅点，反对和含糊与我方不同的不雅点，其长短必须由我方来主张和评定。郭象注曰：“寄之他东谈主，十言而九信”。就是说通过假托他东谈主或者另外的事来证实有趣。这样作念的遵循是说十件事，有九个东谈主会信赖。这种手法在《庄子》顶用得特地平常，是《庄子》的一大特色。是以司马迁在《庄子传》中说“大抵齐寓言也”。托物言事，形象无邪，咱们熟知的《秋水》篇就是一段典型的寓言。其它的还有“呆若木鸡”（见《庄子·外篇·达生》）；“蜗角讲和”（见《庄子·杂篇·则阳》）；“火头解牛”（见《庄子·养生主》）。
2.“重言”：与援用论证，其特征是“借有见解、有才德之父老或先东谈主的言论来论说”。 就其端正而言，即便年长却无才、无德、无作念东谈主之谈者，其言论亦不可作为论说之论据。其作用而言，即如“以重言为真”。 此名东谈主名言的论证表情与印度逻辑的“声量”、“圣言量”相似；但在表情逻辑里，则犯了“以东谈主为据”或“诉诸威信”的罪戾，因而此“真”不是表情逻辑之“真”认识。重言。一般有两说。“重”者，借势也。也就是重迭，即征引古代名东谈主贤士的话。另一种是“进犯”之重。今东谈主王丽梅《寓言、重言、卮言正解》中则以为，重言，是一种类比、博喻的表达款式。
《庄子》里的“重言”约莫有如下几种类型：
（1）虚构一个东谈主的言语作为论证之意义；
（2）用真东谈主虚构一个事件为论证之意义；
（3）用真东谈主真事为论证之意义；等等。由此可见，它与先秦诸子的援用论证存在一定进度的各异。
3.“卮[zhī ]言”：与事实论证，其特征是“事实述说”。万物有其固有的人道和作用。即为未经刻谈理考，从而不带任何成见之言，即无心之言。 其端正是：在论证说理中，必须真实地描摹事物，所言必须与物之人道相一致。也就是说，“卮言”不可是主不雅言论，不可有价值判断，只若是合于事物本人即可。
由此看来，战国时期庄周的《庄子》的“卮言”论式条款不带有价值偏好等个东谈主成见，是一种事实述说。卮言。郭象注曰：“夫卮，满则倾，空则仰，非持故也。况之于言，因物随变，为彼之从，故曰日出。”成玄英注曰“卮，酒器也，日出，犹日新也。天倪，天然之分也，和合也，夫卮满则倾，卮空则仰，空满任物，倾仰随东谈主，无心之言，即巵言也。” 成又曰：“卮，支也。支离其言，言无确当，故谓之卮言也”。二说不一。今东谈主边家珍《卮言考论》中则说卮言是“合谈之言”。卮言，省略是那些神圣阐述的，游刃多余般的、忻悦忘言的阐发谈体的言辩。
在庄子看来，天然端正不需要言说；如竟然要言说，也只可合于天然的端正，即这种言说只是描摹天然端正。就其作用而言，即要强调的是“事实胜于雄辩”的论证作用。
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一个语篇的主要论说款式有三种，三者所占比例为：通盘语篇都是“卮言”；语篇的十分之九为“寓言”；语篇的十分之七为“重言”。
用逻辑学类与类的斟酌看，在一个语篇里，“卮言”、“寓言”、“重言”三者的外延斟酌为：如果“寓言”真包含于“卮言”，“重言”真包含于“卮言”，“寓言”与“重言”为交叉斟酌。
那么，一个语篇的论说款式必为“卮言”，“寓言”、“重言”外延之和必小于一个语篇的论说款式。
从中咱们不错推导出：所有论说款式必为“卮言”，其中在“卮言”论式里，所包含的“寓言”、“重言”是主要论式，另外还应有其他论式。
庄子为文擅用“三言”——“寓言”、“重言”、“卮言”，庄子我方曾经说他的文章是“寓言十九，重言十七，卮言日出， 和以天倪”（《庄子.寓言》）。何为“寓言”？但凡出自虚构、别有寄予的语言，非论是禽言兽语，非论是离奇故事，非论是素不相及的历史东谈主物海阔太空的对话，都属于“寓言”之列；何谓“重言”？但凡重迭——也就是征引或摘录——前贤或古东谈主的谈话或言论，都属于“重言”之列，至于这些前贤古东谈主是否讲过这些话，无从验证，通常都是庄子为了加多我方言语的劝服力和威信性而假借这些古东谈主来表达我方的见解。何谓“卮言”？“卮言”就是那些写起来游刃多余，读起来闲适淋漓，给东谈主以猖狂目的好意思感的语言。
寓言·重言·卮言——庄子《安闲游》笔法管窥
庄子之文，不拘一格幻化无限，突破了无为不雅念无为表情的为止，表现出一种与现实理念完全不同的玄学精神，一种与诸子散文判然不同的行文格调。作为表达庄子想想中枢——弥散解放精神的《安闲游》，笔法上具有“汪洋自恣以适己”的特色，给东谈主以“意出尘外，怪生笔端”的蛮横印象。其神想，如龙翔云中，灵动飞异；其行文，如风行水上，瑰丽洒脱。清代林云铭评《安闲游》笔法云：“篇中忽而叙事，忽而引证，忽而譬喻，忽而辩论，以为断而未断，以为续而非续，以为复而非复，只见云气空濛，往反纸上，良晌之间，顿成异不雅。”这种意短文至随文挥洒的笔法，是庄子弥散解放精神的外化表情，与诸子散文大相径庭。因此，从传统创作想路、文章框架、结构手法这些角度剖析《安闲游》，实难窥其妙处。
庄子自论其创作手法曰：“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。”又云“三言”之支配曰：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”作为《庄子》开宗明义之篇的《安闲游》，其运笔行文的显耀特色，正是意想的和会复沓和“三言”的轮换使用。庄子之文“多谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”，即以越过现实的虚构，诡怪奇异的遐想，荒唐无稽的言辞，编织乖僻虚妄的故事，表现不同寻常的理念。从“三言”这一角度不雅照《安闲游》运笔行文之法，不错明晰看出庄子创作手法的特色及与诸子散文的辩别，从而拉近该文与读者的审好意思距离。“以寓言为广”是庄子散文频频弃取的创作手法，庄子“著书十万余言，东谈主物天地，齐空无事实”。在庄子看来，寓言故事比概述的想辨具有更为蛮横的感染力。不错说，庄子是第一位挑升志创作寓言的作者。
《安闲游》中，庄子以一只将“徙于南冥”的大鹏，创造出一种雄奇高深的田地。浩淼盛大怒吼奔涌的北海之上，短暂，“不知其几沉”的巨鲲化为“不知其几沉”的巨鹏。升起之时，“水击三沉，抟扶摇而上者九万里”，这是多么雄奇壮阔的形势。接着，转入对九万里高空景不雅的描摹，只见“野马”奔腾微尘浮游，茫茫天穹难辨其色，这又是多么高远幽寂的田地。这则寓言对大鹏的描摹，表现出庄子内心涵盖万物轻藐一切的威望，表现出庄子对天地东谈主生的一种哲渴望索。
这些寓言意在评释：“大鸟一飞半朝，枪榆枋而上。此比所能，则有闲矣，其于适性一也。”按照郭象的说法，“大鹏无以自贵于小鸟”，这两种自以为安闲的动物之游弋，“大小虽殊，适性一也”。孟子、韩非子作品中也多用寓言，如龟笑鳖无尾、钻火得冰等。这类寓言多为扩大化的譬如，支配的方针，在于将寓言作为概述表面的形象例证。庄子寓言则注重以寓言本人来证实不雅点寄寓想想。诸子寓言多取材于东谈主们老练的日常生活和熟知的历史传闻。庄子寓言则善于阐述惊东谈主的遐想力，虚构出神奇莫测令东谈主叹为不雅止的故事，创造出多姿多彩令东谈主瞠目齰舌的形象。从《安闲游》中，不出丑出这一特色。
所谓“以重言为真”，即虚构假托前东谈主言行，虚中务实假中寻真。以庄子不雅之，无为之文，多作“庄语”，即支配肃穆严正的文辞。而庄子“以寰宇为沉浊，不可与庄语”。庄子以为，我方的想想深通博大，在这“沉浊”之世，无法以肃穆严正的文辞表达想想，只不错臆造假托的“重言”出之。
《安闲游》中的“重言”包含两个层面。
一是假托前东谈主言行。庄子笔下，“定乎表里之分，辨乎荣辱之境”的宋荣子（即战国中期想想家宋研）、“彼于致福，未数数然”的列子（即战国郑玄学家列御寇），已被庄子转变重塑失其本真。宋荣子的“犹然笑之”，列子的“御风而行”女优明星，完全出于庄子的拟托遐想。这些东谈主物的出现，只是是为了评释万物齐“有所待”汉典。
《安闲游》中，即令那些不错与现实生活斟酌起来的东谈主物，“适莽苍者”“适百里者”“适沉者”“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”，置于这种“云气空濛”的氛围中，也被庄子涂抹上一层猖狂目的的色调了。
<p>孟子、韩非子作品中写到的东谈主和事，大都有一定的历史或现实依据，即使是波及神话传奇中的东谈主物，也不是全无依凭。庄子的寓言齐“无端崖之辞”，差未几完全是主不雅揣度的家具，其方针，不外是将我方专有的理念塞进他们的形体。是以，庄子能突破时期和空间、天然和社会、神话和现实的各种界限，以踢天弄井的风格和千姿百态的形象，玄幻莫测的构想和汪洋自恣的语言，造成一种专有的个性化的叙述格调。《安闲游》中，这一特色一样表现得十分赫然。
在线影视网站“以卮言为曼衍”，即概述论说推论。《安闲游》节选部分，主要证实世间万物齐有所待之理。庄子以“寓言”“重言”叙述的东谈主和物，都是“有所待”的，都难以达到弥散精神解放这一田地。
经过这样多的铺垫渲染，庄子方揭出全篇主旨——什么是确切的“安闲游”：“至若乘天地之正，而御六气之辨，以游无限者，彼恶乎待哉？”神游天地健忘自身存在的“至东谈主”，无谓无为毁掉富贵荣华的“神东谈主”，适得其反鄙薄长短荣辱的“圣东谈主”，才达到庄子看重的“安闲游”之境。
<p>由此不错看出，庄子的“卮言”更多地寓想想于形象之中。孟子、韩非子作品的说理，往往不雅点赫然情谊蛮横语言明快威望逼东谈主。庄子则注重以形象寓理，其“卮言”之主旨往往具有含蓄空泛的特色，内容具有特地大的不富厚性和不顺服性。“无所待而游于无限，方是《安闲游》一篇撮要。”本文以郭象之说、王先谦之说阐释《安闲游》主旨，只是是为着行文的便捷。事实上，对庄子《安闲游》“卮言”的和会历来颇多不合，而“安闲游”的内涵的确是很难界定的。庄子主张“大路烦扰”“谈不可言”。“谈”，是越过的无限的，“言”，是无为的有限的。无限的世界不可用有限的言辞解释明晰。偶然在庄子的心目中，底本就不测以有限的“言”说清微妙的“谈”。因此，庄子的“卮言”方给东谈主以“意出尘外，怪生笔端”的蛮横印象。这应当是庄子散文与诸子散文的另一个显耀辩别。
“寓言”“重言”是叙述描摹手法，“卮言”是辩论轨范。庄子的叙述格息争说理逻辑，都给东谈主以扑朔迷离捉摸不定的印象。庄子既然不测用程式化的笔法阻挡我方，读者也就无须从通常的“文章作法”这一角度解读文本，事实上，也难以进行畅通地解读。但是，一般读者又有这样的审好意思体验：恍悟了《安闲游》主旨（不管对这一主旨作何和会）之后，又会恍关联词悟。三次写大鹏形象，的确是“以为复而非复”，插入朝菌、彭祖等系列譬如，的确是“以为断而未断”，摹写夏棘、商汤的问答，却又是“以为续而非续”。譬如之奇特，梦想之丰富，意想之幻化，翰墨之逾越，可谓妙笔纵横别具一格。在这极少上，鲁迅先生“晚周诸子之作，莫能先也”这一评判，诚为不刊之论。
诗的三言
清代林云铭在 《庄子因》 中评价 《庄子》： “有天地以来， 止有此一种至文。 毫不许前东谈主设立一字， 后东谈主临摹一字” 。 可见，《庄子》 的语言田地必有发前东谈主所未发， 见前东谈主所未见的场地。 《庄子》 的文本是诱东谈主的， 特地表当今语言上的神玄幻化， 乖僻不经， 想必是庄子诗意的语言背后还守密着更为高深的哲理。
对于 《庄子》 语言， 郭象 《庄子注· 序》 称：“其言宏绰， 其旨微妙” 。 成玄英 《南华真经疏· 序》亦称： “当战国之初， 降衰周之末， 叹遗民之业薄， 伤谈德之陵夷， 乃粗莽致力， 爰着斯论。 其言大而博， 其旨深而远， 非下士之所闻， 岂浅识之能究” 。 司马迁在 《史记· 老子韩非传记》 评价庄子的语言： “故其著书十馀万言， 大抵率寓言也。 作渔父、 盗跖、 胠箧， 以诋訿孔子之徒， 以明老子之术。 畏累虚、 亢桑子之属，齐空语无事实。 然善属书离辞， 指事类情， 用剽剥儒、墨， 虽当世宿学不可自 解免也。 其言洸洋自 恣以适己，故自王公大东谈主不可器之” 。 刘熙载 《艺概· 文概》 有云： “《庄》 《列》 俱有曲致， 而庄尤缥缈奇变，乃如风行水上， 天然成文也”， “文如云龙雾豹， 出没隐见， 变化莫测” 。 庄子对于自 己的语言的回来，诚如 《庄子· 寰宇》 里所言： “其书虽环玮， 而连犿无伤也。 其辞虽交加， 而諔诡可不雅”。 成玄英 《南华真经注疏》： “瓌玮， 宏壮也。 连犿， 和混也。 庄子之书， 其旨高远， 言犹涉俗， 故合物而无伤” 。 成玄英看待庄子的语言特色是或虚或实， 滑稽机趣， “其旨高远，言犹涉俗， 故合物而无伤”。 “交加者， 或虚或实， 不一其言也。 諔诡， 犹滑稽也。 虽寓言托事， 时期交加， 而諔诡滑稽， 甚可不雅阅也”） 。 罗勉谈 《南华真经循本释题》： “庄子为书， 虽恢恑谲怪， 佚宕于 《六经》外， 譬犹天地日月 ， 固有常频频运， 而风浪开阖， 神鬼幻化， 要自不可阙， 古今文人频频奇之” 。 鲁迅先生在 《华文学史撮要》 一文中评价庄子说： “其文汪洋辟阖， 风度万方， 晚周诸子之作， 莫能先也”。 郭沫若先生的 《庄子与鲁迅》 也以为： “不仅 '晚周诸子莫能先’ ， 秦汉以来一部中国文学史差未几泰半是在他的影响之下发展的”。 可见， 庄子对后世的影响之大， 给研读者的印象之深。
林云铭在 《庄子因》 中以为： “庄子只须三样言语，寓言者， 本无此东谈主此事， 从空摹撰出来； 重言者， 本非古东谈主之事与言， 而以其事与言属之； 卮言者， 随口而出，非论长短也。 作者本如幻梦成空 ， 各种幻象， 若以为典实， 加以褒讥， 何止说梦” 。 庄子语言表达的主要特征是弃取 “三言” 的表达战术， 即 “寓言”、 “重言”、 “卮言”， 是庄子与其他先秦诸子最大辩别。 对于庄子笔下的 “寓言”、 “重言”、 “卮言” 偏激各自表意款式， 《庄子· 寓言》 和 《庄子· 寰宇》 篇中， 曾有过叙述。
《庄子· 寓言》： “寓言十九， 重言十七， 卮言日 出，和以天倪。 寓言十九， 藉外论之。 亲父不为其子媒。 亲父誉之， 不若非其父者也。 非吾罪也， 东谈主之罪也。 与己同则应， 不与己同则反。 同于己为是之， 异于己为非之。重言十七， 是以已言也。 是为耆艾， 年先矣， 而无经纬本末以期年耆者， 长短先也。 东谈主而无以先东谈主， 无东谈主谈也。东谈主而无东谈主谈， 是之谓陈东谈主。 卮言日 出， 和以天倪， 因以曼衍， 是以穷年。 ……非卮言日 出， 和以天倪， 孰得其久！ 万物齐种也， 以不同形相禅， 始卒若环， 莫得其伦，是谓天均。 天均者， 天倪也” 。
《庄子· 寰宇》： “以谬悠之说， 荒唐之言， 无端崖之辞， 时恣纵而不傥， 不觭见之也。 以寰宇为沈浊， 不可与庄语。 以卮言为曼衍， 以重言为真， 以寓言为广。
独与天地精赞佩复， 而不敖倪于万物。 不谴长短， 以与无为处。 其书虽环玮， 而连犿无伤也。 其辞虽交加， 而諔诡可不雅。 彼其充实， 不不错已。 上与造物者游， 而下与外死生、 无终始者为友。 其于本也， 雄壮而辟， 深闳而肆； 其于宗也， 可谓稠适而上遂矣。 天然， 其应于化而解于物也， 其理延续， 其来不蜕， 芒乎昧乎， 未之尽者”。
以上两段翰墨， 是 《庄子》 对 “寓言”、 “重言”、“卮言” 特色的结伴阐述。 斟酌者对 “寓言” 和 “重言”的看法虽有不合， 但是争议不大， 对 “卮言” 的和会，则一直是见仁见智。
一、 “寓言” 之辨
对于 “寓言” 的阐释， 历来不合不大， 比拟一致的看法以为， “寓言” 是 “藉外论之”， 也即寓 “谈” 之言。 《庄子· 寓言》： “寓言十九， 重言十七， 卮言日出，和以天倪”。 对于 “三言” 来说， 寓言占的比重最大，简直全篇都充斥着寓言特色。 庄子为什么要弃取 “藉外论之” 的款式呢？ 这是因为： “亲父不为其子媒。 亲父誉之， 不若非其父者也。 非吾罪也， 东谈主之罪也。 与己同则应， 不 与 己 同 则 反。 同 于 己 为 是 之， 异 于 己 为 非之”。 庄子的谈理是， 自 己也不肯意这样， 怎奈那时的世风是 “寰宇大乱， 贤圣不解， 谈德不一。 寰宇多得一察焉以自好” 。 全球都各是其所是， 非其所非。 庄子出 东谈主预感地自 己不说， 而是去作念 “幕后导演”， 按照我方的想法， 操办 “他东谈主” 出场， 借助 “他东谈主” 之口， 发我方之想想， 则是的确的。
对于 “寓言”， 郭象注解： “寄之他东谈主， 则十言而九见信。 世之所重， 则十言而七见信。 夫卮， 满则倾， 空则仰， 非持故也； 况之于言， 因物随变， 唯彼之从， 故曰 '日出’ 。 日 出， 谓日 新也， 日 新则尽其自 然之分，天然之分尽则和也 …… 言出于己， 俗多不受， 故借外耳。 肩吾、 连叔之类， 齐所借者也” 。 可见， 所谓 “寓言”， 是假借形象想维寓理于事， 表达己意； 所谓 “重言”， 是借势古东谈主之言以声名作者自 己的不雅点； 所谓 “卮言”， 是依文随势而出现的无成见之言。
“寄之他东谈主， 则十言而九见信”， 郭象以为， 说是别东谈主说的， 则多说东谈主就信服。 其原因在于如果语言从自 己口中说出， 无为之东谈主大多不会摄取， 因此， 需要借助外皮因素。 成玄英 《南华真经注疏》： “寓， 寄也。 众东谈主愚迷，妄为猜疑， 闻谈己说， 则起嫌疑， 寄之他东谈主， 则十言而信九 矣。 故 鸿 蒙、 云 将、 肩 吾、 连 叔 之 类 齐 寓 言耳”。 唐代陆德明 《经典释文 · 庄 辅音义》：“寓， 寄也。 以东谈主不信己， 故托之他东谈主， 十言而九见信也”。 宋代林希逸： “寓言者， 以己之言借他东谈主之名以言之； 十九者， 言此书之中十居其九， 谓寓言多也， 如啮缺、 王倪、 庚桑楚之类是也” 。 宋代王雱： “寓言者， 极明大路之真空。 以无为必为迂怪也， 故托为他东谈主所说以言之， 致其十信其九也， 故曰寓言十九，又曰籍外论之” 。 陈景元： “寓， 寄也。 以东谈主不信己， 故讬之他东谈主， 十言而九见信也” 。 明代陆西星 《读南华真经杂说》： “寓言者， 意在于此， 寄言于彼也” 。 清代宣颖曾经云：“寄寓之言， 十居其九”。 证据以上注解， 不错回来出庄子 “寓言”的实质性特征， 即寄寓性， 不是直说， 而是 “余味曲包”， 此即 “籍外论之” 之意。 “籍外” 何解？ 在庄子看来， 是借助表达主体除外的任何事物， 不管是真实的，照旧虚构的， 都不错为其所用。 正因 如 此， 庄子才说“以寓言为广”。 司马迁在 《史记· 老子韩非传记》 中称： “故其著书十余万言， 大抵率寓言也”， 只是提到了“寓言”， 莫得提到 “重言” 和 “卮言”。 司马迁避而不谈 “重言” 和 “卮言”， 赫然是把庄子最主要的表达款式动作了 “寓言”。
庄子把自 己的 “谈”， 也就是庄子本东谈主的世界不雅、东谈主生不雅、 价值不雅通通寄寓在自 己采纳的对象之中， 对象是包罗万象的， 亦然开阔堤防的， 而要传达的 “谈”，无外乎 “无为”、 “吾丧我”、 “用心若镜” 的 “天地与我并生， 万物与我为一” 的天地同体情愫， 使看不见，摸不到的冰冷的 “谈”， 通过 “寓言” 的款式而富饶了温文和诗性的滋味。
二、 “重言” 之辨
“重言” 的解读， 历来争议较多， 存在多种和会倾向。 对于 “重言”， 庄子本东谈主的阐释是 “重言十七， 是以已言也。 是为耆艾， 年先矣， 而无经纬本末以期年耆者， 长短先也。 东谈主而无以先东谈主， 无东谈主谈也。 东谈主而无东谈主谈，是之谓陈东谈主” ， 谈理是说， 引述前辈圣哲的言论十句有七句让东谈主信赖， 但庄子又解释了， 并不是莫得视力的老东谈主， 而是 “得谈的老东谈主”。 这样的东谈主才会被庄子敬重和借用来说理。 赫然， “重言” 弥散不是 “老东谈主的话便敬重” 的谈理， 而是敬重那些 “得谈的老东谈主的言论”。 天然庄子照旧明确表达了 “重言” 的理会， 但后东谈主对于 “重言” 非论从读音， 照旧谈理也都存在各自 的见解。
一种意见以为， “重” 读作 zhòng。 但对 “重” 的谈理又有不同和会。“重言” 即 “世重之言”。 这种和会倾向出现最早，影响也最大， 认同度也最高。 最早由郭象建议： “世之所重， 则十言而七见信” 。 唐代陆德明认同：“重言， 谓为东谈主所重者之言也” 。 唐代成玄英解释为： “重言， 长老乡闾尊重者也。 老东谈主之言” 。
明确证实了 “重言” 具有两个特色， 一是老者， 二是德才兼备之东谈主。 明代陈景元以为： “重言， 谓德重之东谈主所言也”。 只是强调了 言语东谈主的地位。 蒋锡昌也谓：“重言， 即为东谈主所重之言， 如关尹、 老聃等耆艾所言者，是也” 。 徐复不雅先生亦云：“按为世所重之言，如尧、 舜、 孔子者是” 。 赫然， 此二东谈主通过列举的款式， 告诉读者， “世重之言” 当是像古代君主、 文化泰斗等著明东谈主士所言， 方可获得浩繁东谈主的认同和信任，才具有一定的影响力和高唱力。
“重言” 即 “借势之言”。 借前贤之言以自 重。 这种解读由朱得之早先建议： “重言者， 引前贤媒介为重， 以申己意， 犹孔子、 法语之言， 本籍羲、 黄、 孔、 颜之事是也”。 借古东谈主之名以自豪。 宋东谈主林希逸早先建议：“重言者， 借古东谈主之名以自 重” 。 就是借助古代有影响力的东谈主物来言语， 以此来举高叙述者的地位， 乃至言语的力度。
“重言” 即 “肃穆之言”。 明 代罗 勉谈早先建议：“重言， 堤防言之”。 曹础基解释说： “重言，肃穆之言， 亦即庄语， 是径直叙述作者的基本不雅点的话”。 主若是为了辩别于乖僻不经之话语， 裁出戏谑的语言身分， 让叙述者的话语更能够为读者所摄取和认同。
还有一种意见以为， “重” 读作 chóng， 但对 “重”的谈理又有不同和会。“重言” 即 “重迭之言”。 明代王夫之称： “乃我所言者， 亦重述古东谈主而非己之自强一宗” 。 高亨先生说： “重言者古东谈主所言而我再言之者也” 。“重言” 即 “增益之言”。 孙以楷以为， “重” 读若从， 义训为加， 增益。 按此， “重言” 即为 “增益之言”。
从 《庄子》 全文来看， 庄子以为： “以寰宇为沈浊，不可与庄语”， 因而称自 己的言说款式为： “以谬悠之说， 荒唐之言， 无端崖之辞” 。 这证实，“重言” 不可能为 “堤防之言”、 “肃穆之言”。 更不可能是重迭之言， 因为但凡老子、 孔子等前贤的话， 庄子都赐与了转变， 比拟之下， 将 “重言” 解读为 “借势之言”比拟稳健庄子的本意， 也稳健全文的表达特色。 庄子所借势的只是古东谈主以实时贤， 拿他们作为自 己的代言东谈主终结， 试验上所说的话照旧庄子自 己的话， 所传的 “谈”照旧庄子我方的 “谈”。 是以， 从根柢上说， “重言” 是借势古东谈主以传 “谈” 的言说款式， 故 “重言” 亦然为“谈” 而言的一种表意款式。
三、 “卮言” 之辨
庄子本东谈主似乎更敬重 “卮言”， 在 《庄子· 寓言》解释： “卮言日 出， 和以天倪， 因以曼衍， 是以穷年。……非卮言日出， 和以天倪， 孰得其久”。 “卮言” 到底指代的是什么呢？
对于 “卮言” 的解读， 最早是从器皿角度释义的，这种解释始于郭象。 郭象称： “夫卮， 满则倾， 空则仰，非持故也。 况之于言， 因物随变， 唯彼之从， 故曰日 出。日出， 谓日新也， 日 新则尽其自 然之分， 自 然之分尽则和也”。 郭象以为： “夫卮， 满则倾， 空则仰， 非持故也。 况之于言， 因物随变， 唯彼之从， 故曰日出。 日出，谓日新也， 日 新则 尽其 自 然 之分， 自 然 之分尽 则 和也”。 郭象证据 “卮” 即 “欹器”， 具有 “满则倾， 空则仰” 的特性， 稳健 “卮言” 的 “因物随变， 唯彼之从” 的特色， 从而界定 “卮言” 为 “因物随变” 之言。 其实是 “合于天然” 之言。 郭象的说法在后世影响很大， 获得许多东谈主的补助。 《荀子· 宥坐》 篇里就出现过 “宥坐”： “孔子不雅于鲁桓公之庙， 有欹器焉。 孔子问于守庙者曰： '此为何器？’ 守庙者曰： '此盖为宥坐之器’ 。 孔子曰： '吾闻宥坐之器者， 虚则欹， 中则正， 满则覆’ 。 孔子顾为弟子曰： '注水焉’ ， 弟子挹水而注之，中而正， 满而覆， 虚而欹。 孔子喟关联词叹曰： '吁， 恶有满而不覆者哉’ ” 。
“虚则欹， 中则正， 满则覆” 的 “宥坐” 如同卮器一样， 空了便歪斜， 不空起火就端正， 满了便翻倒。 看来， 早在庄子时期之前， 照旧出现了靠器皿等外物来警示东谈主的秘要意志和文化风尚了。 唐代成玄英秉承了郭注，并进一步推论： “卮， 酒器也。 日 出， 犹日 新也。 天倪，天然之分也。 和， 合也。 夫卮满则倾， 卮空则仰， 空满任物， 倾仰随东谈主。 无心之言， 即卮言也， 是以不言， 言而无系倾仰， 乃合于天然之分也” ， 于是推断 “卮言” 为 “言而无系倾仰， 乃合于自 然之分” 的“无心之言”。 唐代陆德明的解读是： “王云： 夫卮器，满即倾， 空则仰， 随物而变， 非执一守故者也； 施之于言， 而随东谈主从变， 己无常主者也” 。 在此， 陆德明是把王叔之的谈理拿来表达了 自 己对 “卮言” 的理会。 “卮言” 具有 “施之于言， 而随东谈主从变， 己无常主者也” 的特色。
对于 “卮言” 的解读， 最早从音训角度释义的始于司马彪。 司马彪的注解今已一火佚， 据陆德明的 《经典释文· 庄辅音义》： “卮， 音支。 ……司马云： 谓支离无首尾言 也” 。 司 马 彪 从 “卮” 的 读音 出 发， 将“卮言” 解读为 “支离无首尾之言”。 钟泰以为： “卮言者， 司马彪注云： '谓支离无首尾言也。’ 彪之注最得庄意。 支离急读之则成卮， 故假卮字用之， 义不在其成为酒器也” 。 曹础基先生的解释是： “卮言， 司马彪注： '谓支离无首尾言也。’ 支离的合音则为卮。 日出， 时常出现。 和、 合。 天倪， 自 然。 可见卮言是穿插在寓言与重言之中， 随其自 然， 频频出现的一些稀罕之言”。 杨柳桥先生的解释是： “卮言就是支言，就是支离、 诡诞、 不顾真谛、 强违无为、 故耸听闻的语言”。
对于 “卮”， 《说文解字》 解释： “卮， 圆器也。 别称觛， 是以节饮食也。” 《经典释文》 引 《字略》 云：“卮， 圆酒器也”。 可见， “卮” 为盛酒之器皿。 宋代林希逸以为： “卮， 酒卮也， 东谈主齐可饮， 饮之而隽永， 故曰卮言” 。 元代罗勉谈亦曾有言：
“卮言” 即 “卮酒相欢之言” 。 明代陆西星也称之为： “卮酒之言”。 王叔岷先生则进一步推论之为： “浑圆之言” ； “卮” 是 “漏斗”， 张默生先生在其 《庄子新释· 庄子斟酌答问》 中说： “卮是漏斗， 卮言就是漏斗式的话， 这话若何讲呢？ 漏斗之为物， 是空而无底的， 你若向里注水， 它便坐窝漏下， 若连气儿注， 便连气儿漏， 就是江河之水， 只须长注延续， 它便常漏延续， 汩汩滚滚， 莫得穷尽， 几时不注了， 它也几时不漏了， 况兼滴水不存。 庄子卮言的取义， 就是说， 他说的话， 都是无成见之言， 正有似于漏斗。 他是替大自 然宣泄声息的， 也可说是大自 然的一具传声机” 。 陈饱读应先生的解释是： “卮是酒器， 卮器满了， 自 然向外流溢， 庄子用卮言来形容他的言论并不是偏漏的， 乃是无心而天然的清晰” 。 李炳海先生说， 其是 “先秦祝酒辞” ， 是在酒会上的发言， 或者是酒会上的交际辞令。
总而言之， “卮言” 与 “酒” 的斟酌尤为雅致。 但从 《庄子》 全文的语言特征来看， “卮言” 似乎不是确指， 而是 《庄子》 文中弥漫的一种基息争色调。 似乎庄子把我方的话譬如成酒后的乖僻之言， 或者是代天地而言， 可能更稳健庄子的本意。 因为庄子说过： “以谬悠之说， 荒唐之言， 无端崖之辞， 时恣纵而不傥， 不觭见之也。 以寰宇为沉浊， 不可与庄语； 以卮言为曼衍， 以重言为真， 以寓言为广” 。 在现实生活中， 东谈主们常说 “酒后吐真言”。 庄子是在用 “卮言” 告诉东谈主们， 他的文章里有把我方的想想通过 “寓言” 来表达的， 也有拿德才兼备之东谈主的 “重言” 来倾吐的， 还有自 己每天随口而出， 无任何成见和偏斜的 “卮言”， 像天地一样看待万事万物， 不臧否， 不偏斜， 仿佛天地之言一样。 庄子以为， 寰宇东谈主着迷于物欲而不知醒悟， 不可够跟他们端尊荣肃地接洽问题， 因而用随顺无心的言辞描摹万事万物， 使之一碗水端平； 援用先辈圣哲的话语让东谈主信以为真； 用委婉寄寓的文辞来表达我方的见解。
由此， “卮言” 当为 “酒醉后的乖僻之言”。 随天地而流转， 故把 “卮言” 和会为， 犹如天地之言， 一碗水端平， 无任何成见， 也无判断的言论， 更为稳健 《庄子》语言的实质特征。 在 《知北游》 里庄子阐释了他的想想开首： “天地有大好意思而不言， 四时有明法而不议， 万物有成理而不说。 圣东谈主者， 原天地之好意思而达万物之理。 是故至东谈主无为， 大圣不作， 不雅于天地之谓也” 。 庄子的想想开首于天地精神， 而天地精神就是无任何成见的，并对万事万物长期保持都不作念任何评价的立场和立场。“卮言” 就是庄子沐浴天地精神之后对待万千事物的结伴体现。
四、 “三言” 的诗性话语特征
“寓言”、 “重言”、 “卮言” 是庄子诗化语言的结伴表现， 也被看作是解读 《庄子》 的钥匙。 只须明确 “三言” 的内涵以及互关斟酌， 对 《庄子》 的把执才不会偏颇。
最初， 对于 “寓言” 与 “卮言” 的争议。 从历史文件的梳理来看， 确有争议， 况兼最大的争议在于，《庄子》 全文到底是以 “寓言” 为主， 照旧以 “卮言” 为主的问题。 对于这一问题， 庄子在 《庄子· 寓言》 照旧说得很明晰了： “寓言十九， 重言十七， 卮言日出， 和以天倪”。 寓言占的比重最大， 天然会以 “寓言” 为主。
以 “寓言” 为主说， 以司马迁、 鲁迅、 闻一多先生为代表。 司马迁称庄子 “著书十余万言， 大抵率寓言也”。 鲁迅先生说， 庄子 “著书十余万言， 大抵寓言，东谈主物地盘， 齐妄语无事实” ； 闻一多先生以为：“一部 《庄子》 简直全是寓言” 。
以 “卮言” 为主说， 以刘凤苞、 吕 惠卿、 王夫之、张默生先生等为代表。 刘凤苞 《南华雪心编》 说：“诸注多以 '寓言’ 、 '重言’ 、 '卮言’ 比肩， 不想 '寓言’者寄之他东谈主， '重言’ 者托于耆艾， 缘有所指以证其言，'卮言’ 独无所指， 不外谓言之随时而出， 如卮之泄水，即此寓言两项出之无限， 但是和以天倪。 安得以三项比肩， 致令头绪不接踵续哉？” 。 吕惠卿以为： “寓与不寓， 重与不重， 齐卮言也” ； 王夫之在《庄子解》 中以为： “寓言重言与非寓非重者， 一也， 齐卮言也， 齐天倪也” ； 张默生先生在 《庄子新释》 说： “《庄子》 全书齐卮言， 故不复以数计之。 寓言、 重言， 莫不在其畛域之内也” ； 杨儒宾先生则指出： “寓言及重言事实上只是卮言的罕见性展现终结”。
其实两派的不雅点都莫得罪戾， 只是各自 祥和点不同汉典。 祥和 “文学” 的， 天然会以为， 《庄子》 是以“寓言” 为主。 祥和 “语言格调” 的， 天然会以为， 《庄子》 是以 “卮言” 为主。 《庄子》 的文学是寓言的表情，这应该是无可争议的。 《庄子》 的语言格调是 “卮言”的， 也即是 “以谬悠之说， 荒唐之言， 无端崖之辞， 时恣纵而不傥， 不以觭见之也”， 是一种无心而出、 狂言放任的言说景况。 成玄英 《南华真经注疏》： “谬， 虚也。
悠， 远也。 荒唐， 广大也。 恣纵， 犹放任也。 觭， 不偶也。 而庄子应世挺生， 冥契玄谈， 故能致虚远深宏之说，无涯无绪之谈， 随时放任而不偏党， 温暖混俗， 未曾觭介也” 。在庄子文中， 遍地可见 “任令郎垂钓”、 “鲲化为鹏”、 “髑髅问话”、 “粟米太仓”、 “同舟共济” 等神奇乖僻、 不着边缘的言说景况。 陆德明 《经典释文序录》说 《庄子》 “言多诡诞”。 宋代黄震在 《黄氏日 钞· 诸子》 也称： “庄子以不羁之才， 鼎力跌宕之说， 创为不必有之东谈主， 设为不必有之物， 造为寰宇必无之事， 用以眇末天地， 戏薄圣东谈主， 走弄百出， 茫无定踪， 固千万世诙谐演义之祖也” 。 庄子 “创为不必有之东谈主， 设为不必有之物， 造为寰宇必无之事” 的表意手法， 而虚构而出的 “东谈主、 事、 物”， 这些又恰好印证了庄子的 “谬悠之说”、 “荒唐之言”、 “无端崖之辞” 的语言格息争基调， 也充分线路了庄子 “乖僻” 的 “不庄”之语的言说格调。 应该说黄震是最懂庄子的东谈主， 他把庄子顺服为 “千万世诙谐演义之祖”， 倒不是庄子是最早的弃取诙谐款式创作的， 才称庄子为 “诙谐演义之祖”，而应该是在所有弃取诙谐手法创作的作者里， 庄子是最具高度最具影响的， 宛如山岭里海拔最高的那一座， 是以庄子为 “千万世诙谐演义之祖” 是当之无愧的。 其实若把庄子称为 “千万世乖僻文学之祖” 会更为确切， 因为 “诙谐” 按照 《辞海》 的解释， 还只是停留在 “酷好、 幽默、 笑剧、 收缩、 机智、 搞笑” 的 层面， 穷困“辛辣、 讪笑” 的遵循。 而 《庄子》 的文本里却到处泄气着 “辛辣、 讪笑” 的滋味， 比如， 对舔痔得车、 鲁侯养鸟、 蛮触相争、 惠子相梁、 蒙胧之死等寓言， 都具有蛮横的批判色调。 “乖僻” 在 《辞海》 的解释为： “不真实， 强词夺理， 犹荒唐， 虚妄不的确”。 《简明牛津辞书》 对 “乖僻” （absurd） 的界说是： “乖僻： ① （音乐） 不和 谐； ②穷困感性或顺应 性的 和 谐 （当 代用法） 。” 德国粹者凯塞尔以为， 乖僻是一个被疏离了的世界， 乖僻感是在这个世界中体验到的一种不安全感和不的确任感， 从而产生一种生活的懦弱。 庄子对于社会里的端正是拒却的， 对于其生活的现实是不信任和反叛的，庄子老是试图给阿谁社会开一剂好药， 使其回到无欲无累的社会， 但这只是他的梦， 统治阶层不会且归， 历史的脚步也从来不走回头路， 是以， 乖僻是庄子注定的主题。 庄子靠近乖僻的世界， 乃至由此产生的一系列的乖僻意志， 就会自愿不自 觉地用名义乖僻不经的表情， 隐喻庄子想要表达的更为高深的谈理， 这正值最为稳健“卮言” 的乖僻特性和天地情愫。
其次， 对于 “三言” 共同的诗性品格。 吴乔 《围炉诗话》 记录： “问曰： 诗文之界如何？ 答曰： 意岂有二？意同而是以用之者不同， 是以诗文学制有异耳。 文之词达， 诗之词婉。 书以谈政治， 故宜词达； 诗以谈脾气，故宜词婉。 意喻之米， 饭与酒所同出。 文喻之炊而为饭，诗喻之酿而为酒。 文之措词必副乎意， 犹饭之不变米形，啖之则饱也。 诗之措词不必副乎意， 犹酒之变尽米形，饮之则醉也。 文为东谈主事之实用， 诏敕、 书疏、 文案、 记录、 辨解， 齐实用也。 实则安可措词不达， 如饭之实用以养生尽年， 不可矫揉而为糟也。 诗为东谈主事之虚用， 永言、 播乐， 齐虚用 也” 。 吴氏 “诗酒文饭” 说指出了诗性语言与实用之文的表意款式和不雅读遵循辩别。
《庄子》 语言恰正是的 “委婉” 的， 是诗性的。 “寓言”、“重言”、 “卮言” 的共同特色是 “诗化” 的、 “非直言”的， 也即 隐喻和象征。 正是因 为其 “非直言”， 而是“曲言” 的， 才使之具有了更浓郁的 “诗性” 品格。 咱们之是以称 《庄子》 是一部 “诗性玄学” 文章， 就在于它表意的 “深文隐蔚， 余味曲包” 。 “深文” 与“余味” 说的是内含的理趣长远和意蕴芬芳。 “隐” 与“曲” 则是 “不直言” 的， 是借助无邪的形象来表达长远的玄学意味。 “隐” 与 “曲” 正是对于 “寓言”、 “重言”、 “卮言” 的最佳解说。 这种表达即是郭象 《庄子注》 中解释的 “不急欲使物见其意”。 而 “不欲急” 即是千回万转， 让东谈主鉴识。 这更稳健语言的 “生疏化” 表面。 “生疏化” 是俄国表情目的评述家什克洛夫斯基在《作为手法的艺术》 一文中建议的， 又译为 “奇异化”、“反常化”， 是在反对 “自动化” 和 “平常化” 的语言环境而建议的， 方针是设法加多感受的难度， 从而延伸审好意思感受的时期。 “艺术之是以存在， 就是为使东谈主还原对生活的嗅觉， 就是为了使东谈主感受事物……艺术的目 的是要东谈主嗅觉到事物， 而不是只是知谈事物。 艺术的技巧就是使对象生疏， 使表情变得困难， 加多嗅觉的难度和时期的长度， 因为嗅觉经由本人就是审好意思目 的， 必须设法延伸”。 庄子的 “寓言”、 “重言”、 “卮言” 是需要深想和鉴识的， 因为每种语言表情的背后， 都守密着长远的象征意味。 致使刘生良先生在 《鹏翔无疆———〈庄子〉 的文学斟酌》 中径直建议 “寓言即象征” 的说法， 并把 《庄子》 列入 “猖狂型、 写实型、 象征型” 三种兼具的文学类型， 并 “称 '庄子’ 为中国象征文学的第一内行”。 的确， 《庄子》 的文学是 “寓言”的表情， 但其 “寓言” 的表达工夫或者说艺术手法却是“象征” 的。
总之， “寓言” 和 “重言” 都是带有一定主不雅意志的言论， 而 “卮言” 则是无主不雅意志的天地语言， 犹如代天地而言， 一碗水端平， 莫得任何立场和成见。 同期，庄子 “寓言”、 “重言”、 “卮言” 的言说款式， 体现了“意真象幻、 寓真于诞” 的表达， 完全稳健象征型文学的基本特征。 其表达不只是形象的， 亦然生疏的； 不只是乖僻的， 亦然象征的。 给品读之东谈主留住了太多的遐想空间。 英国盛名诗东谈主柯勒律治以为： “给日常事物以新奇的魔力， 通过唤起东谈主们对风尚的麻痹性的防卫， 设备他去不雅察目下世界的秀好意思和惊东谈主的事物， 以激起一种雷同超天然的嗅觉； 世界本是一个取之不尽用之延续、 用之延续的钞票， 关联词由于太老练和自 私的记忆的翳蔽， 咱们有眼无珠、 听若罔 闻， 虽有心灵， 却对它既不嗅觉， 也不睬解”。 这种把日常生活中司空见惯的事物， 用一种偏离或反常款式表达出来， 从而引起东谈主们防卫的手法，即是 “生疏化”。
庄子的新奇之感就在于其频频能够在司空见惯的事物里以反叛的款式挖掘出新意来女优明星， 令东谈主耳目 一新， 比如，“大瓠、 天籁、 不龟手之药、 林中散木” 等等， 庄子的表达， 正值都具有 “生疏化” 表面的诸多特征。 刘熙载评价 《庄子》 时称： “庄子文， 看似瞎掰胡扯， 骨里却尽有分数。 彼固自谓 '纵脱妄行而蹈乎大方’ 也， 学者何不从 '蹈大方’ 处求之？ 《庄子》 寓真于诞， 寓实于玄， 于此见寓言之妙” 。 不错看出， 《庄子》 的语言是新奇的， 形象是变形的， 情节是乖僻的， 审好意思是有距离的。 《庄子》 文本 “三言” 的有机和会， 组成了专有的象征表现表情， 使其愈加富饶浓郁的诗性意味。
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